DISCUSS THIS, FOR EXISTENTIALIST SANITY ... (with Malay translation too!)

DISCUSS THIS:

"When Philosophy meets Religion"
by Azly Rahman

-An Invitation to a Virtual Interfaith Dialogue

Humanity cannot live by bread or rice alone - it needs transcultural philosophy as a foundation of morality.

The philosophical dimension of religion can be more powerful than its institutional and ritual. It should be through the philosophy of religion that one can explore the essence of the dialogue between what Hassidic philosopher Martin Buber calls, the “Thou and the I”, the Ultimate Self and the Ultimate Reality, or between Man and Creator. This is what is meant by the transcultural nature of mystical discourse. Those familiar with Buber’s philosophy will agree that the idea of the dialogical “I-Thou” contains a profound statement of Man’s ontological vocation, a transcultural-philosophical view can best be an avenue which can appeal to educational philosophers intending to explore universality in mystical thoughts.

For societies struggling to understand the potentials of an interfaith dialogue, this idea can be a good starting point for a powerful discourse.

“Universalism”

Let me illustrate some of the salient mystical ideas that correspond Buber’s ‘relational philosophy’; namely those from the Christian, Buddhist, Hindu, Taoist, and Islamic traditions. The transcultural dimension of I-Thou relation in the variety of religious experience points out to the Ultimate Reality and the illumination to self of which when this stage of enlightenment is achieved the “goodness” in Man is drawn out, Humanity reaches its moral epitome and the I-it world is imbued with the presence and vision of Thou-ness.

In Christianity, it is the Jesus of Love and the love of Jesus, which runs through the idea of the setting of the precondition of the I’s “meeting” with Thou. Humanity yearns for self-illumination and for the discovery of the inner beauty of self-government. St Francis Assisi’s parable of the seeker of God and poor man of a church (the Master of his own kingdom) illustrates this point:

“The Master asked… :

Whence are you come? From God Where did you find God?’ When I forsook all creatures When have you left God? In pure hearts and in sea of good will. The Master asked: What sort of man are you? I am a king. Where is your kingdom? My soul is my kingdom, so I can so rule my senses inwards and outward, that all the desires and powers of my soul are in subjection, and this kingdom is greater than a kingdom on earth. What has brought you to this perfection? My silence, my high thoughts, and my union with God. For I could rest in anything less than God. Now I have found and in God have eternal rest and peace.” (Underhill, pp 209-210)

In Buddhism, the Self acknowledges the Thou-ness of his/her existence through meditation and the following of the noble path in order for one to attain Nibbana. The I-it world can only reach salvation and prepare the meeting of the Thou through the Noble Eight-fold Path that leads to the cessation of suffering (Radhakrishnan & Moore, 1967) which among them call upon Man to:

“know suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path that leads to the cessation of suffering; … to renounce the world and to do no hurt or harm; … to abstain from lies and slander, from reviling, and from tattle; … to abstain from taking life, from stealing, and from lechery; … (p 277)”

It is when these are taken to be a part of one’s commitment to self-purification that the I-it world may be elevated to a higher level of consciousness. In the Hindu cultural philosophy, the I-Thou meeting can be preconditioned by Man’s submission to the Law of Manu, a code of conduct written as metrical sutras of dealing with the religious, legal, customary, and political aspects of the Hindu philosophy .

The purpose of life as conceived by the Hindus is to arrive at the fullest realisation of his/her existence through dharma (righteousness), artha (wealth), kama (enjoyment) and moksha (spiritual freedom) (Radhakrishnan & Moore, p 172)

Man is to live anthromophically with Nature in a world wherein beings and non-beings have their significant in the cosmic and metaphysical order of creation. It is when the world is looked upon as an “It” - to be dominated - and peoples to be utilised that this order is violated and Mother Earth is raped and the cycle of destruction begins. In the Taoist tradition, the character of Lao Tze, controversial to many a Confucionist of his philosophy of Nature, is an epitome of the “Thou-ness” in thought.

In Lao Tze, Nature is not to be tampered with at all, illustrative in his symbolic metaphor of the uncarved stone of which creativity of Man would carve into representations. If there should be a great grandfather of ecophilosophy, Lao Tze would be one. In one of the most foundational dialogues in the Taoist philosophical thoughts, in which Kung Fu Tze (Confucius) is said to visit Lao Tze to consult him in matters of propriety: Lao Tzu said:

“Those of whom you talked about are dead and their bones are decayed. Only their words have remained. When the time is proper, the superior man rides in a carriage, but when it is not, he covers himself up and staggers away. I have heard that a good merchant stores away his treasures as if his store were empty and that a superior man with eminent virtues appear as if he were stupid. Get rid of your air of pride and many desires, your insinuating manners and lustful wishes. None of these is good for you. That is all I have to tell you. (translation, Chan, 196, p 36)

The essence of the passage and of Taoist philosophy is to live a life of humility through the subjugation of the Ego. It is this essence of naturalism in philosophical thought which has brought Lao Tze’s mysticism comparable to Buber’s “Thou-ness” in which nature is seen as one amongst the many beings in the world of the Thou. The Tao The Ching (The Way) is to be followed in order for Thou to meet the I in the Taoist tradition.

The Islamic conception of mysticism must begin with the mentioning of the Prophet Muhammad (PBUH) as one of the world’s greatest mystic whose entire life was spent preaching the Thou-ness of living. Allah (God) is to be made present in the heart mind and soul of the believers so that the I-it world may become one in submission to the will of the Supreme Being. Peace for, oneself, for society, nations and the world order can be attained by adhering to the true spirit and meaning of the Quran.

The mystical aspect of Islam nonetheless involves one to take the path to self-purification best illustrated by those “seeking God” through Sufism, among the paths. The writings and narrated experiences of poet mystics such as Qadir Jailani, Rabiyattul Adawiyah Fariduddin Attar, Jalaluddin Rumi, Omar Khayyam, Al Ghazalli and of one widely recognised in the west, Idries Shah, illustrate the Thou-ness of the tradition. In the Malay world we find such work in the poet-mystics of the early Malay kingdom such as Hamzah Fansuri.

The popular profound sayings of the Islamic mystics “know thyself and you will know God”, and “God is closer to you than your jugular vein” has remarkable similarity with the Hassidic belief of the closeness of God to those who seeks to meet Him through his Grace. It is to be noted that Moses (PBUH) and Jesus (PBUH) are revered to be two of the major prophets of Islam and the monotheism in these two are but a continuation of the God’s message brought also by Muhammad (PBUH) as the last prophet in the lineage of those beginning with Adam.

Thus, the mysticism inherent in the religions I have scantily mentioned point out to the transcultural-philosophical paradigm inalienable to Buber’s idea of I and Thou.

It is my view thus that the inherent philosophical aspects of those religious traditions points out to the need for their believers to work towards peace from within the self so that this boundary can then be extended to others, to beings and non-beings and ultimately to the planet and cosmos in which then, we will realise that all there is the Thou of whom which we are to provide rendezvous.

It is when the self is “immersed and lost” in the finiteness of the Thou that humanity can take its true character and that the ego is subjugated from its need to manifest all forms of behaviour and acts anathema to the Thou-ness of the I.

“Politics and madness”

Politics is said to be the art and science of constitutionalising and unconstitutionalising of power relations. It has been a predominant influence of the ego of Man and has crafted an iron curtain to veil the apolitical and beauty of the Inner self. Through politics of demagoguery, Man has created psychological, cultural, social, economic, political and global structures which mirror the triumphs of the ego over the primordially pure and peaceful self.

This may perhaps explain the manifestations of mania that have historically coloured our activities as human beings: The two World Wars, the war on terrorism, the illegitimate invasion of Iraq, slavery, the Holocaust, nuclear arms race, environmental degradations and destructions, and a range of other madness and disorders in the history of human civilisations. The “I” seeks power, seizes it and uses it to shackle the I-it primary word so that an I-Thou relation is no longer possible.

The power sought is then used to subjugate others and to threaten Nature. The manifestations above point to the meaning of power in the realpolitik-al sense as opposed to the mystical. But a pertinent question which correlates with the Buberian and transcultural-philosophical view of power is this: How can the Self be made to realise its infinite power within?

How do we evolve - from “man” to metaphysical beings? How do we evolve - as the Malays would say - from “manusia” to “insan” to “insanul Kamil”? — so that the larger Inner world harmonises with the smaller one Outside?

References

Buber, M (1958). I and Thou. New York: Collier Books.

Chan, W-T. (1963). Translation - The Way of Lao Tzu (Tao the ching). New York: Bobbs-Merrill Co.

Radhakrishna, S & Moore, C.A.E. (Eds) (1967). A Sourcebook in Indian Philosophy. Princeton: Princeton University Press.

Underhill, E (1955). Mysticism. New York: Meridian.


MALAY TRANSLATION:


UNTUK PERBINCANGAN KITA BERSAMA
"Apabila Falsafah menemui Agama"
oleh Azly Rahman
 
Kemanusiaan tidak boleh hidup dengan roti atau nasi semata-mata - falsafah merentas budaya juga diperlukan.

Dimensi falsafah agama boleh menjadi lebih berkuasa daripada dimensi institusi dan ritus. Harus melalui falsafah agama seseorang itu boleh meneroka intipati dialog antara apa yang ahli falsafah Yahudi Hasid Martin Buber gelarkan, “Engkau dan Si Aku” (‘I and Thou’) , Diri Muktamad dan Realiti Muktamad, atau di antara Manusia dan Pencipta. Inilah yang dimaksudkan dengan sifat berbagai wacana mistik. Sesiapa yang biasa dengan falsafah Buber akan bersetuju dengan idea bahawa dialogik “Aku-Engkau” mengandungi suatu pernyataan yang mendalam; pandangan berasaskan falsafah yang merentasi budaya boleh secara yang terbaik mempunyai tarikan bagi ahli falsafah pendidikan yang berhasrat untuk meneroka kesejagatan dalam pemikiran mistik.

Bagi masyarakat yang berjuang untuk memahami potensi dialog antara agama, idea ini boleh menjadi titik permulaan yang baik untuk satu wacana yang bertenaga.

“Universalisme”

Izinkan saya menyajikan beberapa idea mistik penting yang selaras dengan ‘falsafah hubungan’ Buber; iaitu dari tradisi Kristian, Buddha, Hindu, Tao, dan Islam. Dimensi merentasi budaya ini bagi hubungan Engkau-Aku dalam pelbagai pengalaman agama menuding kepada Realiti Terbaik dan pencerahan bagi diri yang apabila peringkat pencerahan mencapai “kebaikan” dalam Manusia zahirkan, Kemanusiaan akan sampai ke tahap lambang moral dan dunia Aku-Ia diselubungi dengan kehadiran dan visi keEngkauan.

Dalam agama Kristian, ia adalah Isa yang Pencinta dan kasih sayang Isa yang terdapat dalam idea penetapan prasyarat Aku “berjumpa” dengan Engkau. Kemanusiaan bercita-citakan pencerahan diri dan bagi penemuan kecantikan dalaman kerajaan-kendiri. Cerita moral St Francis Assisi mengenai pencari Tuhan dan orang miskin gereja (Tuan dalam kesultanan sendiri) menggambarkan perkara ini:

Tuan itu bertanya: Dari mana engkau datang? Dari Tuhan. Di mana engkau berjumpa Tuhan? Apabila saya telah meninggalkan semua makhluk. Bilakah engkau meninggalkan Tuhan? Dalam hati yang murni dan dalam lautan penuh dengan niat baik. Tuan itu bertanya: Jenis manusia apakah engkau? Aku seorang raja. Di manakah kerajaan engkau? Jiwaku adalah kerajaanku, jadi aku boleh memerintah deria aku ke dalam dan ke luar, dan bahawa semua kehendak dan kuasa jiwa aku adalah terkawal, dan kerajaan ini adalah lebih besar daripada mana-mana kerajaan di bumi. Apakah yang menyebabkan engkau mencapai tahap kesempurnaan ini? Sifat aku berdiam diri, pemikiran tinggi aku, dan kesatuan aku dengan Tuhan. Sebab aku boleh berehat pada apa-apa yang kurang daripada Tuhan pun. Sekarang aku telah menemui dan dalam Tuhan memperoleh rehat dan keamanan yang kekal. (Underhill, ms 209-210.)

Dalam agama Buddha, pengetahuan Diri mengakui sifat keEngkauan dalam kewujudan si dia melalui meditasi dan mengikut jalan yang mulia agar seseorang itu boleh mencapai Nibbana. Dunia Aku-ia boleh mencapai keselamatan dan menyediakan perjumpaan Engkau melalui Jalan Mulia Lapan Kali Ganda (‘The Noble Eightfold Path’) yang membawa kepada sempadan berakhirnya penderitaan (Radhakrishnan & Moore, 1967) yang antara lain menyeru Manusia supaya:

mengenali penderitaan, asal-usul penderitaan, penamatan penderitaan, dan jalan yang membawa kepada penamatan penderitaan; ... untuk meninggalkan dunia dan tidak melakukan cedera atau bahaya; ... untuk menahan diri daripada fitnah dan cercaan, dan daripada membongkar rahsia; ... untuk menghindarkan diri daripada membunuh, mencuri, dan daripada pelepasan nafsu berahi; ... (ms 277)

Waktu apabila ini diambil sebagai sebahagian daripada komitmen seseorang untuk penyucian diri bahawa dunia Aku-ia boleh dihijrahkanke tahap kesedaran yang lebih tinggi. Dalam falsafah budaya Hindu, perjumpaan Aku-Engkau boleh dikenakan prasyarat dengan penyerahan manusia kepada Undang-Undang Manu, satu kod tingkah laku yang ditulis sebagai sutra berirama yang berurusan dengan agama, aspek-aspek undang-undang, adat, dan politik falsafah Hindu.

Tujuan hidup, bagaimana diilhamkan oleh orang-orang Hindu, adalah untuk mencapai kesedaran kewujudannya sepenuhnya melalui dharma (kebenaran), artha (kekayaan), kama (keseronokan) dan moksha (kebebasan rohani) (Radhakrishnan & Moore, ms 172).

Manusia harus hidup secara berpersonifikasi dengan Alam dalam dunia di mana makhluk dan bukan makhluk mempunyai signifikan mereka dalam peraturan ciptaan kosmik dan metafizik. Apabila dunia ini dipandang sebagai “Ia” - yang akan dikuasai - dan orang yang akan digunakan sehinggakan peraturan ini dilanggar dan Bumi sebagai Ibu diperkosa dan kitaran kemusnahan bermula. Dalam tradisi Tao, watak Lao Tzu, yang kontroversi untuk ramai pengikut Konfusius, falsafah beliau mengenai Alam, adalah lambang unggul “KeEngkauan” dalam pemikiran.

Dalam Lao Tzu, Alam tidak harus diganggu sama sekali, menggambarkan metafora simbolik batu tidak berukir atas apa kreativiti Manusia akan mengukirkan gambarannya. Jika dikatakan ada moyang kepada falsafah ekologi (‘ecophilosophy’), Lao Tzu adalah satu darinya. Dalam salah satu dialog yang paling asas dalam pemikiran falsafah Tao, Kung Fu Tze (Konfusius) dikatakan melawat Lao Tzu untuk berunding tentang perkara keadaban. Lao Tzu berkata:

Orang-orang yang anda kisahkan telah mati dan tulang mereka telah reput. Hanya kata-kata mereka yang kekal. Apabila tiba masa yang sesuai, lelaki unggul akan berjalan dalam kereta, tetapi apabila tidak, dia akan menyelubungi dirinya dan berjalan terhuyung-hayang dari situ. Saya pernah mendengar bahawa saudagar yang bijak menyimpan barang-barangnya seolah-olah kedainya kosong dan bahawa seorang lelaki yang unggul dengan sifat mulia kelihatan seolah-olah dia bodoh. Hapuskan sikap bangga dan keinginan engkau, tingkah laku licik dan nafsu yang menggoda. Ini semua tidak baik untuk kita. Itu sahaja yang saya perlu beritahu engkau. (terjemahan, Chan, 196, ms 36)

Intipati petikan dan falsafah Tao ialah supaya hidup kehidupan yang merendah diri melalui penaklukan dan penguasaan Ego. Ia adalah intipati naturalisme dalam pemikiran falsafah yang telah membuat mistisisme Lao Tzu setanding dengan “KeEngkauan” Buber di mana alam semula jadi dilihat sebagai salah satu makhluk dalam kalangan ramai dalam dunia KeEngkauan. Tao Te Ching (Jalannya) harus diikuti supaya Engkau memenuhi Aku dalam tradisi Tao.

Konsep Islam mistisisme mesti bermula dengan penyataan Nabi Muhammad (SAW) sebagai salah satu mistik yang terbesar di dunia yang seluruh hidup beliau telah diwahyukan untuk mengajar KeEngkauan dalam kehidupan. Allah (Tuhan ) harus wujud di dalam fikiran hati dan roh pengikut supaya dunia Aku-ia akan menjadi satu dalam penyerahan kepada kehendak Makhluk Terutama. Kesejahteraan untuk diri sendiri, masyarakat, negara dan peraturan dunia boleh dicapai dengan mematuhi semangat sebenar dan makna al-Quran.

Aspek mistik Islam tetap melibatkan seseorang untuk mengambil jalan untuk penyucian diri yang digambarkan dengan baik oleh orang-orang yang “mencari Tuhan” melalui jalan atau tariqat Kesufian , antara jalan-jalan lain. Tulisan-tulisan dan pengalaman yang diriwayatkan penyair mistik seperti Qadir Jailani, Rabiyattul Adawiyah Fariduddin Attar, Jalaluddin Rumi, Omar Khayyam, Al- Ghazali dan tentang seorang yang diiktiraf dengan meluas di barat, Idries Shah, menggambarkan KeEngkauan dalam tradisi itu. Dalam dunia Melayu, kita dapati karya seumpama dalam penyair mistik kesultanan Melayu awal seperti Hamzah Fansuri.

Kata-kata popular yang mendalam mengenai mistik Islam “kenali dirimu dan engkau akan mengenali Allah”, dan “Allah adalah lebih dekat kepada engkau daripada urat leher engkau” mempunyai persamaan yang luar biasa dengan kepercayaan Yahudi Hasid daripada keakraban Tuhan kepada orang-orang yang bertujuan untuk menemuiNya melalui Rahmat beliau. Elok diambil perhatian bahawa Musa (SAW) dan Nabi Isa (SAW) adalah dihormati sebagai dua daripada nabi-nabi utama dalam Islam dan monoteisme kedua-dua itu adalah kesinambungan mesej Tuhan yang juga dibawa oleh Muhammad (SAW) sebagai nabi yang terakhir dalam keturunan nabi-nabi yang bermula dengan Adam.

Oleh itu, mistisisme yang wujud dalam agama-agama yang saya sentuh sedikit sebanyak menunjukkan paradigma berbagai falsafah merentas budaya ini yang tidak terasing dari idea Buber tentang Aku dan Engkau.

Oleh itu adalah pandangan saya bahawa aspek falsafah yang wujud dalam tradisi agama berkenaan menunjukkan keperluan bagi pengikut mereka berusaha ke arah keamanan dari dalam diri supaya sempadan ini boleh dilanjutkan kemudiannya kepada orang lain, kepada makhluk dan yang bukan makhluk dan akhirnya kepada planet dan kosmos dan dengan itu, kita akan sedar bahawa apa yang ada sebenarnya ialah Engkau daripada siapa kita hendak menyediakan saat pertemuan.

Dengan itu apabila diri itu “tenggelam dan lenyap” dalam keabadian Engkau maka manusia boleh mengambil sifat keperibadiannya yang sebenar dan bahawa ego itu ditaklukki dari keperluannya untuk menjadikan nyata semua bentuk tingkah laku dan tindakan yang dikutuk dari segi KeEngkauan Aku.

“Politik dan kegilaan”

Politik dikatakan adalah seni dan sains yang merangkumi dan tidak merangkumi hubungan kuasa. Ia telah menjadi pengaruh yang utama atas ego Manusia dan telah mencipta tirai besi untuk menyembunyi keindahan bukan-politik dan Kedalaman diri. Melalui politik demagog, Manusia telah mencipta struktur psikologi, kebudayaan, sosial, ekonomi, politik dan global yang mencerminkan kejayaan ego ke atas diri yang premordium dan aman.

Ini mungkin boleh menjelaskan manifestasi mania (zahirnya keadaan ketidak siuman ) yang dalam sejarah telah mewarnai aktiviti kita sebagai manusia: Dua Perang Dunia, perang menentang keganasan, pencerobohan tidak sah ke atas Iraq, perhambaan, kemusnahan Holocaust, perlumbaan senjata nuklear, degradasi dan kemusnahan alam sekitar, dan pelbagai kegilaan dan gangguan lain dalam sejarah tamadun manusia. Yang “Aku” itu mencari kuasa, merampasnya dan menggunakannya untuk membelenggu perkataan utama Aku-ia agar suatu hubungan Aku-Engkau tidak lagi mungkin.

Kuasa yang dicari kemudiannya digunakan untuk menundukkan orang lain dan mengancam Alam. Manifestasi di atas menuding kepada makna kuasa dalam aspek politik yang praktikal berbanding dengan yang mistik. Tetapi soalan penting yang berhubungkait dengan pandagan dan falsafah merentas budaya Buber mengenai kuasa ialah: Bagaimanakah Diri boleh merealisasikan kuasa dalamannya yang tidak terbatas?

Bagaimanakan kita berevolusi – adakah dari manusia kepada makhluk-makhluk metafizik? Bagaimanakah kita berevolusi – bak kata orang Melayu - dari Manusia kepada insan kepada insanul Kamil? Agar dunia Dalaman yang lebih besar berharmoni dengan yang lebih kecil yang terdapat Di luaran?

Rujukan

Buber, M (1958). I and Thou. New York: Collier Books. Chan, W-T. (1963). Terjemahan. The Way of Lao Tzu (Tao Te Ching). New York: Bobbs-Merrill Co.

Radhakrishna, S & Moore, C.A.E (Ed) (1967). A Sourcebook in Indian Philosophy. Princeton: Princeton University Press.

Underhill, E (1955). Mysticism. New York: Meridian.